À la confirmation que plusieurs tombes d’enfants se retrouvent aux anciens sites des pensionnats, plusieurs membres des Première Nations ont été durement ébranlées. Au niveau sociétal, il est de moins en moins questionné que la violence du colonialisme d’occupation (settler-colonialism) a entre-autre comme implication l’élimination physique (Wolfe, 2006). Je propose d’effectuer des liens entre les témoignages entendus durant mes entrevues concernant le Lac Abitibi et la situation contemporaine ou les limites de la violence coloniale (Morton, 2019) sont dévoilées aux personnes non-autochtones. Ma recherche concernant la réclamation du Lac Abitibi par les Abitibiwinnik fait référence à un autre type de violence : des allégations de pillage des sites ancestraux qui sont perçus comme étant abandonné par la société dominante. Pour comprendre et faire face à l’origine de cette couche additionnelle de violence envers les ancêtres, les communautés et le territoire, je propose de « penser avec l’eau » (C. Chen, 2013; Neimanis, 2018).

La méthodologie de penser avec l’eau, souvent informée par les ontologies autochtones (Daigle, 2018; Deborah, 2013; Nelson, 2008; Somerville, 2014; Wilson & Inkster, 2018) nous permet deux réflexions. Premièrement, penser avec l’eau rend visible la rigidité des logiques de propriété privée qui opère dans les idées et les pratiques de conservation du patrimoine dans le cas d’un site ancestral (Apitipik). La propriété privée se manifeste notamment dans sa motivation à amasser et collecter des éléments « prouvant » la pertinence historique du site et à travers une compréhension dualiste qui se limite à soit l’abandon ou la mise en valeur du site ancestral et de son cimetière Autochtone en question. Cette désignation d’abandon n’est pas sans conséquence, en effet elle est la raison citée par les participants pour laquelle le pillage aurait eu lieu – une assignation typique des sociétés coloniales qui ont longtemps représenté les Autochtones comme étant relégué au passé ou en voie de disparition. Deuxièmement, penser avec l’eau remet en question l’ontologie dominante ou un site ancestral autochtone est qualifié d’abandonné par des notions de conversation moderne caractérisées par la productivité et la propriété privée notamment en mettant en valeur les pratiques de réclamations « fluides ». En donnant voix à l’intangible, l’eau prend en considération la présence et les formes des pratiques de réclamations informelles qui témoignent d’une relation encore bien vivante avec le site ancestral. Les pratiques de réclamation courantes des Abitibiwinnik sont fluides, flexibles et donc variablement valides aux yeux des normes entourant la conservation du patrimoine. Celles-ci inclues la mise en valeur de l’expérience incarnée avec le site ancestral, de la relationnalité (incluant l’aspect communautaire des visites du site et de l’entretien de la relation avec les ancêtres), de la considération du rôle des non-humains et l’importance de l’affectif (tel qu’affirmer l’espoir et l’attachement envers ce site, d’assigner un rôle d’occupation aux marqueurs non-humains du site (ancêtres et kitci asini (grand rocher)). En somme, je propose une méthodologie pour mettre en valeur les réclamations courantes d’Apitipik tout en désirant ouvrir une discussion sur une couche de violence coloniale additionnelle.